生与不生

“生与不生”是佛教研究的一大问题,在《楞伽经》中记载大慧问:“如果世间人的生死本际,是不可知的,怎么又说是有解脱的呢?”佛回答说:“如果能够将初始以来的虚妄习气的原因灭了,明白自心现量,立刻知道一切尘世外物的缘起真谛。如果能够把认识转化成为智慧,就是把虚妄转换成真实,达到解脱的境界,这样就没有什么可灭的了。由此可见所说的无边无际,不是绝对的一无所有。如果能善于观察内外,脱离妄想分别的作用,就知道妄想的分别,才是一切事物的成因。如果不能认识自心,就会产生妄想,这样妄想就一直生灭不停。如果认识了自心,妄想便灭了。”

佛祖于是作了一首偈语说:“观察诸导师,犹如恒河沙。不坏亦不去,亦复不究竟,是则为平等。观察诸如来,犹如恒沙等,悉离一切过,随流而性常,是则佛正觉。”就是把人的生死比喻成恒河的沙子,不生不死才是真谛。所以他后边又说:“不坏身生,亦生亦灭。不觉自心现,次第灭,余识生。”


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